суббота, 4 января 2014 г.

ВРЕМЯ СЛАВЯНОФИЛЬСТВУЕТ


ВРЕМЯ СЛАВЯНОФИЛЬСТВУЕТ




 














Начнем с приведения некоторых цитат из прежде живших и неч-
то, как кажется, относящееся к нашей программе, уловивших (при
вслушивании в Пустоту). Набор зафиксированных слов должен
убедить нас до возможного незабываемого понимания в правиль-
ности суждений обрусевшего немца по крови и философа по при-
вязанностям Владимира Эрна, что время действительно славяно-
фильствует: в раскавыченном виде название его статей взято
в оглавление §1. После цитат должно последовать неторопливое
вмещение того, что эти, столь разные по внешним признакам чело-
веки, утоляли духовную жажду из о д н о г о   п о т о к а. Для нас
это прослушивание должно играть роль  н а с т р о й к и, ибо, если
мы, столь разные по внешним признакам, не сумеем вдохнуть хоть
влажного воздуха около  и х   и с т о ч н и к о в, то есть не сможем
хотя бы приблизиться к уровню и х   б ы т и я   к а к   в с л у ш и -
в а ю щ и х с я  в говорящую или молчащую к ним Тайну, но оста-
немся неизменными в своем наличном горизонте, наши контуры,
наши  в н у т р е н н и е   о р г а н ы, будут радикально иными, и мы
будем воспроизводить лишь собственные шумы, накладывающиеся
на их слова. Не для оправдания нашего наличного состояния ссыл-
кой на «авторитеты», которые мы обращаем в своих слуг, но для
прослушивания символов говорящей Тайны, чтобы не лукаво узнать
в себе хоть какое-то приближение к   в о с п о м и н а н и ю, узнава-
нию. Культивируя в себе «пафос дистанции», все же скажем вместе
с М.Цветаевой: «Все мое писание — вслушивание. Отсюда — чтобы
писать дальше — постоянные перечитыванья. Не перечтя по край-
ней мере двадцать строк, не напишу ни одной. Точно мне с самого
начала дана вся вещь — некая мелодическая или ритмическая кар-
30
тина ее — точно вещь, которая вот сейчас пишется (никогда не
знаю, допишется ли), уже где-то очень точно и полностью написа-
на. А я только восстанавливаю...»1.
Цитаты будут приводиться как бы для подобного п е р е ч и т ы в а-
н и я,  ибо,  повторим, есть предчувствие, что упоминаемые о п и-
с ы в а л и  уловленную в иных ритмах ткань как уже существующую,
внимали излучениям этого существующего, настраивались до смерт-
ной переделки всех органов-приемов по парадигме пушкинского
«Пророка», как бы уничтожали замутняющий ре-трансляцию контур
«я», чтобы  з е р к а л ь н о, без  ряби возмущения, отразить тонко
работающим  э х о л о т о м   у ж е  таинственно ткущееся. Поэти-
ческая «радиолокация» улавливает («зондирует») какие-то объекты,
обычными средствами наблюдения не фиксируемые. В процессе,
описывающем радарный поиск, можно отметить как бы два шага: кри-
тику наличной практики и, второе, описание переделки-перестройки
с уловлением, уже на самобытных частотах, существующего в прост-
ранствах «сверхкоротких волн». Приступим к перечитыванию:


АЛЕКСАНДР ПУШКИН: «... у нас нет еще ни словесности, ни книг,

все наши знания, все наши понятия с младенчества
почерпнули мы в книгах иностранных, мы привык-
ли мыслить на чужом языке... ученость, политика
и философия еще по-русски не изъяснялись — мета-
физического языка у нас вовсе не существует»2.
ИВАН КИРЕЕВСКИЙ: «Между тем, как в других государствах дела
государственные, поглощая все умы, служат главным
мерилом их просвещения, у нас неусыпные попече-
ния прозорливого правительства избавляют частных
людей от необходимости заниматься политикой,
и, таким образом, единственным указателем нашего
умственного развития остается литература. Вот по-
чему в России следовать за ходом словесности необ-
ходимо не только для литераторов, но и для каждого
гражданина, желающего иметь какое-нибудь понятие
о нравственном состоянии своего отечества»3.
ИОСИФ БРОДСКИЙ: «Теоретически, достоинство нации, унижен-
ной политически, не может быть сильно уязвлено
замалчиванием ее культурного наследия. Но Россия,
31
в отличие от народов счастливых существованием
законодательной традиции, выборных институтов
и т.п., в состоянии осознать себя только через лите-
ратуру, и замедление литературного процесса посре-
дством упразднения или приравнивания к несущест-
вующим трудов даже второстепенного автора
равносильно генетическому преступлению против
будущего нации»4.
АПОЛЛОН ГРИГОРЬЕВ: «Поэты суть голоса масс, народностей,
местностей, глашатаи великих истин и великих тайн
жизни, н о с и т е л и   с л о в , к о т о р ы е   с л у-
ж а т   к  уразумению  э п о х - о р г а н и з м о в  во
времени  и  н а р о д о в ,  о р г а н и з м о в   в  про-
странстве»5.
«...дело-то в том, что как  и  с к у с с т в о, так  и  к р и-
т и к а   и с к у с с т в а подчиняются одному критери-
уму. Одно есть отражение идеального, другая — разъ-
яснение отражения. Законы, которыми отражение
разъясняется, извлекаются не из отражения, всегда
как  я в л е н и я  более или менее ограниченного,
а из существа самого идеального... между искусством
и критикой есть органическое родство в сознании
идеального, и критика потому не может и не должна
быть слепо историческою, а должна быть, по крайней
мере, стремится быть столь же   о р г а н и ч е с к о ю,
как само искусство, осмысливая  а н а л и з о м  те же
органические начала жизни, которым  с и н т е т и-
ч е с к и сообщает плоть и кровь искусство»6.
ФЕДОР ДОСТОЕВСКИЙ: «...мы знаем теперь, что мы и не можем
быть европейцами, что мы не в состоянии втиснуть
себя в одну из западных форм жизни, выжитых и вы-
работанных Европою из собственных своих нацио-
нальных начал, нам чуждых и противоположных, —
точно так, как мы не могли [бы] носить чужое
платье, сшитое не по нашей мерке. Мы убедились на-
конец, что мы тоже отдельная национальность,
в высшей степени самобытная, и что наша задача —
создать себе  н о в у ю   ф о р м у, нашу собственную,
32
родную, взятую  из   п о ч в ы  нашей, взятую из на-
родного духа и из народных начал»7.
КОНСТАНТИН ЛЕОНТЬЕВ: «Вера у нас греческая издавна; госу-
дарственность со времен Петра почти немецкая (см.
жалобы славянофилов); общественность француз-
ская; наука до сих пор общеевропейского духа... Я не
вижу еще того страстного русизма, которого желал
бы видеть в жизни своих сограждан... у нас слишком
еще мало  с в о и х   с м е л ы х   м ы с л е й; своего
творчества, своей, скажем вообще,  к у л ьт у р ы»8.
«Что он несет в своих недрах — этот колосс, доселе
т о л ь к о   э к л е к т и ч е с к и й  колосс, почти ли-
шенный собственного стиля? Готовит ли он миру
действительно своеобразную культуру? Культуру поло-
жительную, созидающую, в высшей степени  н о в о-
е д и н у ю   и   н о в о с л о ж н у ю, простирающуюся
от Великого Океана до Средиземного моря и до за-
падных окраин Азии, которые зовутся теперь так тор-
жественно   м а т е р и к о м  Европы... смысл слова
Европа есть смысл  и с т о р и ч е с к и й,  т.е. место
развития или поприще особой, последней по очереди
культуры, сменившей  д р е в н и е  предыдущие куль-
туры, романо-германской. Представим ли мы, загадоч-
ные славяно-туранцы, удивленному миру культурное
з д а н и е,  еще не бывалое по своей обширности, по
роскошной пестроте своей и по сложной гармонии го-
сударственных линий... Конец петровской Руси бли-
зок… И слава Богу. Ей надо воздвигнуть рукотворный
памятник и еще скорее отойти от него, отрясая рома-
но-германский прах с наших азиатских подошв!»9.


(вот, собственно, созданием  м а к е т а   к у л ь т у р н о г о   з д а -

н и я, еще не бывалого по своей обширности, нам и следует занять-
ся в игрово-исследовательском проекте).


ЕВГЕНИЙ ТРУБЕЦКОЙ: «Сущность той жизненной правды, кото-

рая противополагается древне-русским религиоз-
ным искусством образу звериному, находит себе
Вслушивание. Время славянофильствует
33
исчерпывающее выражение не в том или ином ико-
нописном изображении, а в древне-русском храме
в его целом. Здесь именно храм понимается как то
начало, которое должно господствовать в мире. Са-
ма вселенная должна стать храмом Божиим. В храм
должны войти все человечество, ангелы и вся низ-
шая тварь. И именно в этой идее мирообъемлющего
храма заключается та религиозная надежда на гряду-
щее умиротворение всей твари, которая противопо-
лагается факту всеобщей войны и всеобщей крова-
вой смуты. Нам предстоит проследить здесь
развитие этой темы в древне-русском религиозном
искусстве. Здесь мирообъемлющий храм выражает
собою не действительность, а идеал, не осуще-
ствленную еще надежду всей твари. В мире, в кото-
ром мы живем, низшая тварь и большая часть чело-
вечества пребывает пока вне храма. И поскольку
храм олицетворяет собою иную действительность,
то  н е б е с н о е   б у д у щ е е, которое манит к себе,
но которого в настоящее время человечество еще не
достигло...»10.
РАЙНЕР МАРИЯ РИЛЬКЕ: «Утверждение жизни и смерти в „Эле-
гиях“ становится единством. Признавать одну без
другой, как это выявляется и торжественно утвержда-
ется в „Элегиях“, в конце концов только ограничен-
ность, исключающая все бесконечное. Смерть — это
лишь другая, невидимая и еще не освещенная нами
с т о р о н а   ж и з н и. Мы должны попытаться до-
стигнуть высшего сознания нашего бытия, которое
у себя дома в  о б е и х   н е р а з г р а н и ч е н н ы х
м е ж д у   с о б о й   о б л а с т я х  и  питается из
н е и с ч е р п а е м о г о   и с т о ч н и к а   о б е и х...
Истинная жизнь простирается на обе области, боль-
шой круг кровообращения проходит через обе: нет ни
того, ни этого света, но лишь о д н о   о г р о м н о е
е д и н с т в о, в котором пребывают стоящие над
нами существа, „ангелы“... „Элегии“ и рисуют нас
в этом деле, в деле непрестанного превращения
34
любимого видимого и ощутимого мира в невидимые
вибрации и возбуждения нашей природы, вводящей
новые частоты вибраций в вибрационные сферы
вселенной (а так как всякие виды материи во вселен-
ной суть лишь различные проявления вибраций, то
мы, таким образом, готовим не только интенсивнос-
ти духовного рода, а, кто знает, может быть новые
тела, металлы, звездные туманности и созвездия).
...Ангел „Элегий“ — создание, в котором превраще-
ние видимого в невидимое, осуществляемое нами,
уже совершилось»11.
ПАВЕЛ ФЛОРЕНСКИЙ: «Свою жизненную задачу Флоренский по-
нимает как проложение путей к будущему цельному
мировоззрению. Основным законом мира Ф. считает
принцип термодинамики — закон энтропии, всеоб-
щего уравнивания (хаос). Миру противостоит закон
эктропии (логос). Культура есть борьба с мировым
уравниванием — смертью. Культура (от „культа“) есть
органически связанная система средств к осущетвле-
нию и раскрытию некоторой ценности, которая при-
нимается за безусловную и потому служит предметом
веры. Вера определяет культ, а культ — миропонима-
ние, из которого далее следует культура»12.
Еще раз РИЛЬКЕ: «„Видите ли... людей испортило чтение карт.
Там все плоско и ровно, и когда нанесены четыре
стороны света, людям кажется, что все уже сделано.
Но ведь страна — не атлас. В ней есть горы и низины.
Она должна упираться во что-то вверху и внизу“.
„Гм... — задумался мой друг. — Вы правы. Но с чем же
может граничить Россия с этих двух сторон?“ Вдруг
больной стал совсем похож на мальчика. „Вы это
знаете!“ — вскричал я. „Может быть — с Богом?“ —
„Да, — подтвердил я, — с Богом“»13.
ОСИП МАНДЕЛЬШТАМ: «Стихотворение живо внутренним об-
разом, тем звучащим слепком формы, который пред-
варяет написанное стихотворение. Ни одного слова
еще нет, а стихотворение уже звучит. Это звучит
внутренний образ, это его осязает слух поэта».
35
«В жизни слова наступила героическая эра. Слово —
плоть и хлеб. Оно разделяет участь хлеба и плоти:
страдание. Люди голодны. Еще голоднее государ-
ство. Но есть нечто более голодное: время. Время
может пожрать государство… Говорят, что причинареволюции — голод в междупланетных простран-ствах. Нужно рассыпать пшеницу по эфиру»14.


Читателю, проявляющему интерес к проблемам и вопрошаниям

культуры, с почтением цитированные «авторы» известны. О мно-
гих из них написаны и пишутся серьезные исследования (пожалуй,
только князь Евг. Трубецкой не столь известен), ознакомление с ко-
торыми предполагается в нашей работе. Оно (знакомство с част-
ными исследованиями) должно служить основой, дающей возмож-
ность нам соблюсти и «пафос дистанции», и, все же, подчеркнуть
некую своеобразную  т о н а л ь н о с т ь  и  интонацию наших ис-
следовательских интересов. Боярский отпрыск с курчавой голо-
вой африканского божка-тотема; бедный офицер, забежавший
в опыт смерти, а потом спеленутый каторгой в одинокое взросле-
ние идиота и эпилептика; бешеный барин и дипломат, по обету-
данному в смертной истоме Божьей Матери, постригшийся в мо-
нахи и находящийся в послушании у старцев, благословивших
безумные историософские споры с Соловьевым; арийский отшель-
ник, осознавший и исполнивший творческий обет как монаше-
ский постриг и слова, настигающие его, превративший в чтение
«часов» часослова; гордый и нищий иудей по крови, отринувший
праздник отцов ради вознесения слова и в небесные миры, и в пра-
щу Давида, сокрушившую ассирийца; пьяница-гитарист, с уникаль-
ным самосознанием критика; тихий юноша умирающих дворян-
ских усадеб, знакомый с Гегелем, и в свой черед склонившийся
пред волей старцев, — все эти столь разные по внешним признакам
люди кажутся нам кровными родичами,  к л а н о м,  охваченным
в д р у г  испепеляющей ответственностью  за   в с е л е н н у ю.
И, почти как итог: математик, музыкант, историк культуры, прини-
мает таинство священства, чтобы остановить у Престола с м е р т ь.
Да, они лично, тайно, одиноко почуяли, что каждый их вздох, каж-
дая мысль ч т о - т о меняет в вибрациях вселенной: голоса умер-
ших, или голоса ангелов, или даже голос Бога, хотят они услышать,
36
выдержатъ, стоя на коленях, чтобы в о с -п р о и з в е с т и, чтобы
в долгом, в идее, ни на час не прекращающемся часослове, все
вспомянуть, все преобразить, все спрятать в Невидимое, пайщика-
ми которого они себя остро (и неожиданно, шквально) опознали.
Ничто из окружающего не говорило об этом странном, пугающе
странном,  е д и н с т в е.  Ну, скажем в символах Книги, если не
а д а м и т ы,  то   н о а х и т ы. Да, мы хотели подчеркнуть в этой
компании, кажущейся нам достаточно сумасшедшей, а в этом под-
черкивании и прояснить своеобразие интонации, — их   с в я -
щ е н с т в о, «антропологическое священство»*, их опознание
человека как человека  с в я щ е н н и к о м   б ы т и я. Не по «хиро-
тонии» католиков или православных, не по роду иудеев, а по само-
му имени ч е л о в е к а, вдыхающего и выдыхающего мысли,
чувства, и вдохом и выдохом что-то  м е н я ю щ е г о  во вселен-
ной, связанной с ним родовыми узами.
Европейская наука к моменту вопрошаний Пушкина уже сформули-
ровала науку о «физической», независимой  от   к а ч е с т в а  при-
сутствия человека-в-мире, вселенной, существующей по каким-то
своим законам. Странно, как это могло произойти? Каким образом
ч е л о в е к, в культуре римско-византийских рецензий на Новый
Завет, был лишен своего бытийного статуса ответственного
т в о р ц а   и   с в я щ е н н и к а? Быть может это произошло из-за
фиксированного внимания на «папстве», «епископстве», или пре-
допределенности в замысле о бытии одних к спасению, других
к осуждению, по кальвинизму? Или иудейскому (осознанному или
неосознанному) презрению к иным как гоям, ни на что не годным?
Как? Как человек по имени человека был лишен своего «экологи-
ческого» статуса в широком и глубоком смысле охранника и преоб-
разователя бытия?


... И эти кончиной

Живущие вещи твою понимают хвалу,
Преходящие, в нас, преходящих, они спасения чают.


*«адамическое священство» как оно изображено в иконе «Сошествие во АД» →
Адам и Ева, Авель и Даниил, Моисей и Предтеча, цари и т.д. «Род» Адама идет за
Гробом из Ада → за Иисусом → к Отцу –
«ПАСХА», исход. Эти «ветви рода» находят на земле «цветок,из,почвы».
37
Кто бы мы ни были, в нашем невидимом сердце,
В нас без конца мы обязаны преображать их.
Не этого ли, Земля, ты хочешь? Невидимой в нас
Воскреснуть? Не это ли было
Мечтой твоей давней? Невидимость! Если не преображенья,
То чего же ты хочешь от нас?
Земля, я люблю тебя...15


Почему эти слова «серафического доктора», как его называла ум-

ная княгиня, и до сей поры «европейцам» кажутся в лучшем случае
поэтическими изысками? И разве же не близнецы «пророки»
Пушкина и Рильке, внимающие Голосу, исторгающему сквозь них
плавящую лаву камней-слов? И как нам быть с этой информацией
о нас самих? Ибо истолкование смыслов, уловленных поэтом
в состоянии «пророка», невозможно даже для него же, когда он
в ином, житейском, состоянии: «... И мне ли подобает давать ис-
тинное толкование „Элегий“? Они бесконечно превосходят ме-
ня», — так напишет Рильке (в состоянии «пишущего письмо», но
не житейски-мертвого, ангелами переделанного «пророка», вслу-
шивающегося в Голос Бытия), и эта запись свидетельствует о серь-
езности. Гениальность, как  у р о в е н ь   б ы т и я, как некое «те-
ло», взращенное внутри всеми наблюдаемого «физического тела»,
имеет свою форму, и, по-видимому, явление ее неукоснительно
связано с переживанием смерти как порождающего лона: гениаль-
ность, как уровень более тонкого бытия, как «тело» р о ж д а е т -
с я  при переживании  е д и н с т в а  жизни-для-смерти. Только об-
ретя состояние «как труп в пустыне я лежал», можно и обрести
о р г а н и з м, который скажет потом о себе «и Бога глас ко мне
воззвал», — уловленное в таком состоянии бытия  и   п е р е в е-
д е н н о е   на язык житейских, как п и с ь м о, как п а м я т к а,
воспринимается как «бесконечно» высшее наличного состояния,
для житейских, быть может, кажущееся  с - у м а - с ш е с т в и е м,
а для пережившего подобную  б е р е м е н н о с т ь  смерти иным
«телом» безусловной реальностью. Столь мощной, что он уже
не может и не хочет возвращаться в «мир живых»: он обрел какую-
то  п а м я т ь; то, что живые, как живые-только-здесь-и-теперь
з а б ы в а ю т,  теряя память, делая себя, с позиций обретенного
38
знания, в свой черед без-умными, ибо «потерять память» и «быть
безумным» почти синонимы:
И этою дорогой шли они...
Шла рядом с богом между тем она,
Хоть и мешал ей слишком длинный саван,
Шла неуверенно, неторопливо.
Она в себе замкнулась, как на сносях,
Не думая о том, кто впереди,
И о пути, который в жизнь ведет.
Своею переполнена кончиной,
Она в себе замкнулась.
Как плод созревший — сладостью и мраком,
Она была полна своею смертью,
Своею непонятной, новой смертью.
Вторичным девством запечатлена,
Она прикосновений избегала.
Закрылся пол ее. Так на закате
Дневные закрываются цветы.
От близости чужой отвыкли руки
Настолько, что прикосновенье бога
В неуловимой легкости своей
Болезненным казалось ей и дерзким.
Навеки перестала быть она
Красавицею белокурой песен,
Благоуханным островом в постели.
Тот человек ей больше не владел.
Она была распущенной косою,
Дождем, который выпила земля,
Она была растраченным запасом.
Успела стать она подземным корнем.
И потому, когда внезапно бог
Остановил ее движеньем резким
И горько произнес: «Он обернулся», —
Она спросила удивленно: «Кто?»...16
39
Мифема об Орфее, Гермесе и Эвридике, согласимся удивленно, по-
лучила в этой записи уникальное истолкование: смерть стала для
нее «сносями», родилось иное, «девственное» существо и претен-
зии «того человека» показались излишними. Пока Орфей пел в за-
гробных селениях, чтобы увести ее оттуда, он, видимо, и сам еще
не  п р о з р е л,  но вот теперь, когда они трое шли, он   у л о в и л  ее
и н ы е   и з л у ч е н и я, и: ОБЕРНУЛСЯ, чтобы оставить ее там,
чтобы рассмотреть ее новую, чтобы теперь уже не различать един-
ства целого мира. Поэт осознал свой акт. Итак: трудность постиже-
ния информации, добытой в засмертной радиолокации иных «ве-
щей», связана с потерей  п а м я т и. Во времена наших «пророков»
это забвение приобрело уже и устрашающее качество: если ранее,
как кажется, все же помнили о том, что «забыли себя», то  с е й-
ч а с   з а б ы л и   о з а б в е н и и   с е б я, как «сон во сне». Если
для Египта, для фараона, как «отца» страны, наиважнейшим делом
было строительство  п а м я т н и к а - н а д г р о б и я,  некоего
м у з е я  любимых вещей, запакованных в пирамиду для переноса
в загробные измерения, чтобы там, в блаженном «там», воссоздать
в Невидимом «Царство Египет», со всеми большими и малыми, но
любимыми, мелочами, если фараон еще помнил себя творцом
и священником Египта по причастию п а м я т и -о-человеке, то
Леонтьев с ужасом увидел порождение странных «людей в пиджа-
ках», «средних европейцев», уравнивающих в пыль все прежде [су-
ществовавшие] культуры, превращающих «пирамиды» или в пыль
музеев, для  н а ш е г о  р а з в л е ч е н и я, или в туристский ката-
лог, опять-таки для нас, отдыхающих! Памятники культуры как бы
перестали быть  п а м я т к а м и,  напоминанием о, как минимум,
«двойном бытии», и с забвением о забвении себя превратились
в туристский комплекс, в дизайн для отдыхающего дельца. Мощь
работы Федора Достоевского в этом контексте трудно переоце-
нить: он записал информацию о том, что подобное забвение свя-
зано с необычной «моровой язвой», с тем, что в людей вселяют-
ся странные микроскопические существа, наделенные волей,
и   д в и ж у т   людьми, как марионетками, как  р о б о т а м и, тогда
как людям именно в эти жуткие, болезненные, эпидемические вре-
мена с маниакальной ясностью кажется, что они достигли предела
власти и свободы, что никогда они не были «так сильны», — таков
с о н  Раскольникова — РОДИНЫ РОМАНОВА, —...



"ВСЛУШИВАНИЕ. ВРЕМЯ СЛАВЯНОФИЛЬСТВУЕТ"-ЕВГЕНИЙ ШИФФЕРС

пятница, 3 января 2014 г.

"... в его катехизисе ХХ-го века: СМЫСЛ ЖИЗНИ СОСТОИТ В СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО БОЖЬЕГО."

§18. ДУХОВНОЕ НЕВЕЖЕСТВО И 

КАТЕХИЗИС СВЯТОГО СЕРАФИМА


Я называю «беседу» святого Серафима с дворянином Николаем
Александровичем Мотовиловым благовествующим к а т е х и з и -
с о м  не только потому, что в современной России НЕТ катехизи-
са и «беседа» пророчески занимает его место по священнореально-
му праву наставления о цели жизни, но и потому, что  н а г л я д н о
описывает «первохристианский» опыт не в исторической отсылке
к «прошлому», всегда пребывающему в линейной одномерности
с «настоящим», не в отсылке к «писанию», но описывает «первох-
ристианство» в его выходе за пределы тварного «В» Нетварный
Свет как конститутив и координату благовествующе посланных воз-
вещать совершенства Того, Кто призвал их в «чудный Свой Свет».
«Беседа» святого Серафима евангелична во всем священнореаль-
ном смысле христианского языка, христианской письменности.
По ценности и подлинности равноапостольного свидетельского
реализма в противовес «духовному невежеству» беседа святого Се-
рафима равно-ценна  а п о с т о л ь с к и м   п о с л а н и я м. «Если

33

бы» возможно было бы представить в «рабочем порядке» ф и з и -
ч е с к о е  уничтожение «всех писаний» и «всех храмов», то бесе-
да, как текст, была бы равнозначной в изложении и явлении всего
домостроительства Церкви во Христе и Святом Духе. Беседа —
евангелична. Но для прекращения  в о с п р и я т и я  совсем не не-
обходимо физическое отсутствие воспринимаемого: можно  в и д я
НЕ видеть, и  с л ы ш а  НЕ  слышать! Ветхий Израиль в массе не
увидел Бога Живого! Можно иметь «тексты» и НЕ ИМЕТЬ их, ибо
без восприятия, то есть «вообще», они не существуют! Текст есть
всегда конкретное отвечание на надеющееся вопрошание, и хрис-
тианский текст есть ответ о цели жизни, как о пребывании во Све-
те Божием, обретаемом в Духе Святом. Христианский текст есть
текст благовестия. Святой Божий во Христе, сияющий во Свете
Духа Святого, и  есть  е в а н г е л и е  Нового Завета, он, святой,
и  есть  с у щ н о с т н о й   т е к с т   е в а н г е л и я, как  и м я, про-
изнесенное Богом «ВО» Свете Нетварном. Святой Церкви и есть
«теодицея», и   есть   е в х а р и с т и ч е с к о е    с в и д е т е л ь-
с т в о   Нового Завета, ибо нет «вообще» евхаристии «без» при-
частников.
Священнореальное причастие Св. Дарам благовествуется свя-
тостью во Христе. Не «книга» есть «евангелие», а святой Божий
есть евангелие. Святой яснеет «книгой» Божьей, а запись о нем
и его светлости являет себя «книгой о книге». Евангелие — это
пресветлое сияние святых, иконостас святых! «Сознательно имею-
щий в себе дающего ведение Бога, все прошел Св. Писание, — и как
плод собрал могущую от чтения его произойти пользу, — и не имеет
нужды уже в чтении книг. Ибо какую будет иметь в сем нужду тот,
кто  с т я ж а в  себе  Собеседником Того, Кто вдохновлял писавших
Божественные Писания, имеет печатлеемыми от Него неизречен-
ности сокровенных таин? Напротив он сам будет для других вдох-
новенною книгою, носящею новые и древние тайны, написанные
перстом Божиим в нем…» — так сказал на «катастрофическом пере-
путье» святой Симеон Новый Богослов.
ЦЕЛЬ ЖИЗНИ: «стяжание» Вдохновителя Божественных Писа-
ний, стяжание Духа Святого Божия, чтобы стать благовествующей
книгой, — так в пограничных пределах 1054 года и 1914 года стали
известными слова уже прославленных святых: святой Симеон Но-
вый Богослов был прославлен ко времени схизмы, а святой Сера-

34

фим Саровский в 1903 году. Известно, что с момента «канониза-
ции» молящиеся поют: «святой отче имярек, моли Бога о нас!».
Что же просить о молитве, если не слушать того, что говорил свя-
той, благовествуя?!
«Можно без всякого преувеличения сказать, что Царство Божие —
к л ю ч е в о е  понятие евангельского благовестил — п е р е с т а л о
б ы т ь  центральным содержанием и внутренним двигателем хрис-
тианской веры… под Царством Божиим стали разуметь только
б у д у щ е е  Царство», — эти слова сказаны профессором прот.
А.Шмеманом в его книге о «Литургии», причем на «бумаге черни-
лами» слова «христианской веры» не выделены в «кавычки», хотя
не может быть «христианской веры» без «евангельского благо-
вестия» о пришедшем Царстве Божьем, Духе Святом как Ипостас-
ном Царстве, от Отца Исходящем, ибо Царство Божие есть «ра-
дость и мир» «ВО» Святом Духе. Сказать: «христианская вера», —
не имея в виду «евангельское благовестие», равнозначно тому, что-
бы сказать: «сын бесплодной женщины».




§19. ТО, ЧТО НУЖНО УСВОИТЬ ВСЕМ


«… благодать Божия должна в сердце нашем обитать, ибо Господь
сказал: „Царствие Божие внутрь вас есть“, а под Царствием Бо-
жием разумел Он благодать Духа Святого. 
Вот оно-то теперь
внутрь нас и находится, и благодатью Святого Духа отвне осиявает
и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воз-
дух вокруг нас находящийся, услаждает чувства наши пренебесным
наслаждением, и сердца наши напояет радостью неизглаголанною.
И   вот   н а ш е   п о л о ж е н и е,  в котором мы теперь находимся,
есть  то   с а м о е, про которое апостол говорит, что „Царствие Бо-
жие не есть пища и питие, но радость и мир во Святом Духе“ и „что
вера наша состоит не в препретельных земныя мудрости словах,
но в явлении силы и Духа“. Состояние, в каковом  м ы  о б а  с  Ва-
ми теперь находимся, есть то, про которое Господь сказал: „суть не-
ции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят
Царствие Божие пришедшее в силе“. Вот, Ваше Боголюбие, какой
неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог и вот что
значит быть в полноте Духа Святого, про которую св. Макарий

35

Египетский пишет: „я сам был в полноте Духа Святого  и  м н о г и х
видел в разнообразных мерах Его“ … а будете ли  Вы  п о м н и т ь
теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей
нас?» — «Не знаю, батюшка, сказал я ему, удостоит ли меня Господь
Бoг всегда помнить — и так и живо и явственно, как я теперь это
чувствую». — И он сказал: «А я мню, что Господь поможет Вам
н а в с е г д а  удержать это в памяти своей, ибо иначе благость Его
не преклонилась бы так мгновенно к смиренному моему молению
и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, т е м
б о л е е, что не  Д Л Я   В А С   О Д Н И Х   Д А Н О   уразуметь это,
А   Д Л Я   Ц Е Л О Г О   М И Р А…» (стр. 22).
ДЛЯ  ЦЕЛОГО  МИРА? Богом «дано» было то, что необходимо усво-
ить как «целевое» целому миру?! Честно говоря, я «содрогаюсь»,
ибо в оценке подобных слов не может ведь быть «д в у х» мнений,
«д в у х» точек зрения? Или  з д е с ь  описывается «опыт соблазна»,
или… но почему же  е с л и  вот это «дано» Богом, Творцом неба
и земли, Богом, приявшим Крестотворное искупление мира, — поче-
му  П Р А В О С Л А В И Е, канонизировавшее святого, по-прежне-
му «спит спокойно»? Еще раз: вот это, ЭТО, ТО!, что описано в «бе-
седе», ДАНО!!! Богом в наставление «целому миру»   с е й ч а с,
в наши времена, дано через ясномыслящего святого и ясномысля-
щего дворянина, дано не в «гадании» пророческого видения с его
шифром, не в сно-видении, но вот здесь на припорошенной рос-
сийской полянке, ДАНО Богом Живым, сотворившим небо и зем-
лю, видимое и невидимое, ДАНО БОГОМ, то почему же мы слуша-
ем все, что угодно, но только не ЭТО, ДАННОЕ?
Описание данного Богом в «беседе» появилось в книжном прост-
ранстве 1914 года, отвергая если не всю теодицею Флоренского,
то, во всяком случае, выводы главы «Утешитель» о еще «не пришед-
ших сроках» для богопознания Лица Духа Святого; отвергая эконо-
мически обоснованный а-Теизм, определявший христианство как
проекцию неудовлетворенных материальных надежд в их удовлет-
ворении в «загробном царстве»; отвергая догмат о «непогрешимо-
сти» первого клирика Рима и учение Римского Престола о «твар-
ности» благодати и «атмосферичности» Света Преображения;
отвергая «духовное невежество» клириков-архиереев; отвергая ду-
ховное невежество тех, кто, именуя себя христианами, согласился
на приятие клички «мирян»; отвергая учение о «предопределе-

36

нии», являя спасение по молитве своей, как молитве святого Бо-
жия; отвергая «архетип» целителя-художника, ибо он, святой, явил
собой   к р а с о т у   иконного богоподобия в «художестве худо-
жеств»  у м н о г о  делания; отвергая «критику» Писания в филоло-
гических увлечениях, ибо он, святой, и есть живое писание Божие
во Свете, написанное «перстом Божьим»; отвергая «линейную» бу-
дущность Царства Божия, являя Его здесь и сейчас как осиянный
прорыв за пределы тварного «ВО» Святой Дух.
Сказанное святым Серафимом Саровским усвояется как Евангелие
Царства, как катехизис ХХ-го века о смысле,цели жизни. К началу
ХХ-го века «евангелие Царства», чудовищно трансформирован-
ное, уже невыносимо тревожило ожиданием  н а к а з а н и я  на
Страшном Суде. Тревога, потеря радости, от-чаяние парализовыва-
ли; отдельные безумцы, обливаясь кровью, кричали: «не бойтесь!
Бог умер!». Но и «мертвый» Он был все же СТРАШЕН. Ждалось ка-
кой-то иной модели, любой модели, избавляющей от от-чаяния, от
«предопределения к вечному осуждению», от осуждения за «смерт-
ные грехи»… «Марксизм», «фрейдизм», «национализм» стали эти-
ми   о с в о б о ж д а ю щ и м и   доктринами. «Бога-то и нет вовсе!» —
это сообщение было воспринято с облегчением, ибо слишком не-
выносимым было бремя  т р е в о г и  о  Его Страшности, Несоиз-
меримости и Неумолимости. Невыносимая паралитика от-чаяния
прорвалась динамикой активности  т р е х  революций: социаль-
ной, сексуальной и националистической. XX век невротически из-
бавлялся от «мании преследования», избавлялся от Страшного Су-
да: сжигал «храмы», сжигал «евреев», эту «Его нацию», сжигал себя
как культуру в выглядывании и проглядывании за всеми ее феноме-
нами сексуальной «символики». Три доктрины имели «смысл»
лишь в динамике броска от «мании преследования», в динамике из-
бавления от невыносимого от-чаяния, — положительного и спо-
койного «смыслообразования» они дать не могут. В пространстве
1974 года уже можно разглядеть «тревогу бессмыслицы» (Пауль
Тиллих). НЕТ СМЫСЛА ЖИЗНИ! Быть может от-чаяние бес-смыс-
лицы еще будет созревать, порождая поля апатии, невроза, фана-
тизма защиты имеемого «смысла», но все же ГЛАВНОЕ УЖЕ
ДАНО: СМЫСЛ ЖИЗНИ определен святым Серафимом из Саро-
вской обители в его катехизисе ХХ-го века:
СМЫСЛ ЖИЗНИ СОСТОИТ В СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО БОЖЬЕГО.

ЕВГЕНИЙ ШИФФЕРС: ВВЕДЕНИЕ «В» 




 БОГОСЛОВСКУЮ ПРОБЛЕМАТИКУ

понедельник, 23 декабря 2013 г.

настоящий русский


настоящий русский


— «настоящий русский» — так сказал о Пушкине Достоевский.

— вдумчивые внешние наблюдатели, пожалуй, также поняли, что
это и есть «настоящий русский», пока еще в единственном экземп-
ляре и, чтобы их не развелось побольше, его решили убить. Трени-
рованный террорист сделал это.

— Пушкин очень любил Россию. Мы все сейчас мало любим, поэто-
му проще обучить кого-либо ненависти. А мы сознательно хотим
разбудить в читающей элите любовь к России, ибо ее, Россию, по-
любила Богородица. Как бы нам всем всерьез не ошибиться, под-
давшись ненависти, излучаемой от «интернационала сопротивле-
ния». Если это, вообще, не безумная затея, то сделать что,то можно
через «выставку» образцов и посильных комментариев на «выстав-
ке». Нужно говорить о Пушкине и русских иконах, о «России в ее
иконе», особенно софийского канона.

— сложность в нахождении с т и л я . В словах Пушкина есть при-
частность г е н и я словам Благой Вести, произнесенным Иису-
сом Мессией и алмазно стоящим скрепой мира. Гений во вдохнове-
нии делается причастником мужественной нежности Спасителя,
Сына Человеческого, — постигая «пафос дистанции», писать даже
«тезисы лекции» трудно.

128
— Пушкин был гениальным историком: «министры шведские объя-
вили намерение короля (Карла XII-го) свергнуть Петра с престола,
уничтожить регулярное войско и разделить Россию на малые кня-
жества. Генерал Шпар был назначен уже московским губернатором
и хвалился, что они русскую ч е р н ь не только из России, но со
света плетьми выгонят…» (История Петра, 1707 г.)… забавно, что
неистребимые «карловцы» никакой другой схемы придумать не
могут, по-прежнему (а) следует упразднить наличную администра-
цию, (б) уничтожить регулярное войско, (в) расчленить Россию на
мелкие этнические объединения, (г) губернатор Московии уже го-
тов на въезд, чтобы (д) возглавить изгнание русских и из России,
и со всего света.

— Пушкин любил Россию и ему не хотелось, чтобы русских били
плетьми. Преодолевая унижение, которое чувствует гений, обща-
ясь с человеком не его ранга, он нанялся по внутреннему постригу
в «дядьки», чтобы учить любви к России Николая I. Неясно, уда-
лось ли ему это сделать всерьез, но, во всяком случае, государь от-
крыл ему совершенно секретные архивы, что говорит о политиче-
ской зрелости Николая. Он разрешил издать гениального «Бориса
Годунова», этот опыт «драматических изысканий» России, разре-
шил издавать и собственный журнал.

— вот тут-то внешние наблюдатели и убили «настоящего русского»,
ибо двору и шпионам двора, и вождю Варшавского бунта каббалис-
ту Иоахиму Лелевелю, так до смерти и утверждавшему, что в рус-
ском языке нет слова «честь», а потому русские не знают, что это за
зверь такой, внешним наблюдателям, повторим, стала очевидной
все возрастающая близость Управителя России и «настоящего рус-
ского», знающего и любящего свою землю, ее святыни, простой
люд, ее уникальных древних ученых,монахов, святых, славящих
Богородицу… Управитель России узнавал Россию в своем «истори-
ографе», открывшем Россию.

— как написать об этом явленном чуде, ясном, кротком, бесстраш-
ном мудреце, порожденном любимой землей? Собственно, все по-
следующие поколения, разглядывая софийские иконы, в  с л о в а х
Россию постигать должны по его запискам, по его опытам «драма-

129
тических изысканий». Ибо он и был Россией, уже свершенной (что
и поразило Достоевского). Вот, к примеру, как бы появился пер,
вый «лев», а потом от этого предка пойдет вид львов — так и он:
русский, первый вполне состоявшийся в синтезе русский. И вот,
чтобы «вид» русских не распространился на земле, внимательные
наблюдатели и подстрелили его.

— дальше в работу подключились критики лелевельской школы,
бесцеремонно явившиеся в собирательном «Абраме Терц»… терц-
терц — и вытрем вашего «настоящего русского» из статеек, а чи-
тать мало кто любит, да еще «полные собрания сочинений»! Вмес-
то подлинников — наши «терц,терц» и вся недолга!

— когда Пушкин писал свое «Клеветникам России», буквально в эти
же дни, св. Мария Богородица разговаривала в Дивеево со святым
Серафимом об избрании России. «Карловцы» знают об этом, но
когда строят свою дымовую завесу, то пользуются, путая «народы»,
словарем Карла Маркса (Карла XIII, а?). Разрушают-то они пушки-
нскую Россию, а пугают гоев «русским Марксом»…

— если Богородица разговаривает со святым о будущем России, ког-
да гаснет Варшавский бунт 1831 года, то ведь папе-поляку есть
о чем подумать, если остались серьезные мысли о судьбах земли,
об угадывании человеком Воли Божией о сроках и местах.

— еврейские наблюдатели изучили «феномен Дивеева» доскональ-
но, иначе они были бы такими же плохими работниками, как
и гои, которых они учат плохо работать. И неутомимо, как мышки
(терц,терц зубками), точат и точат Святой Крест.

— и беглые архиереи земли русской, и местные архиереи земли рус-
ской, исполняя сказанное о них святым, не собрались до сей по-
ры, чтобы, позвав хорошо обученных западных ученых,монахов,
решить что-то определенное о разговоре Богородицы и святого
Серафима о будущем мира и России. Хорошо потрудившись в люб-
ви, могли бы сделать и последнюю попытку предложить спасение
евреям — но нет! подвывают «интернационалу» в карловом слова-
ре, забыв свои слова!

130
— а как бы было хорошо: смирились бы перед иконами Св. Софии,
думали бы о «Тайноводстве» замученного Максима Исповедника
на этом фоне и, пользуясь языком Пушкина, составили бы опреде-
ление о судьбах мира; России к ее 70-летию октябрьского рожде-
ния; Израиля — к его 40-летию.

— «настоящий русский», гений исторического видения, Пушкин не
оставил бы все эти странности без внимания. Быть может, он,
просветленный мученической смертью, как Сократ Платону, что-
то шепчет в наши уши?

Приложение

«...величие Пушкина, как руководящего гения, состояло именно
в том, что он так скоро, и окруженный почти совсем не понимав-
шими его людьми, нашел твердую дорогу, нашел великий и вожде-
ленный исход для нас, русских, и указал на него. Этот исход был —
народность, преклонение перед правдой народа русского. „Пуш-
кин был явление великое, чрезвычайное“, Пушкин был „не только
русский человек, но и первым русским человеком“. Не понимать
русскому Пушкина значит не иметь права называться русским.
Он понял русский народ и постиг его назначение в такой глубине
и в такой обширности, как никогда и никто. Не говорю уже о том,
что он, всечеловечностью гения своего и способностью откликаться
на все многоразличные духовные стороны европейского человечест-
ва и почти перевоплощаться в гении чужих народов и национально-
стей, засвидетельствовал о всечеловечности и о всеобъемлемости
русского духа и тем как бы провозвестил и о будущем предназна-
чении гения России во всем человечестве, как всеединящего, все-
примиряющего и всё возрождающего в нем начала. Не скажу
и о том даже, что Пушкин первый у нас, в тоске своей и в проро-
ческом предвидении своем, воскликнул:

Увижу ли народ освобожденный
И рабство, павшее по манию царя!

Я скажу лишь теперь о любви Пушкина к народу русскому. Это
была любовь всеобъемлющая, такая любовь, какую еще никто не

131
выказывал до него. „Не люби ты меня, а люби мое“ — вот что вам
скажет всегда народ, если захочет увериться в искренности вашей
любви к нему.
Полюбить, то есть пожалеть народ за его нужды, бедность, страда-
ния, может и всякий барин, особенно из гуманных и европейски
просвещенных. Но народу надо, чтобы его не за одни страдания
его любили, а чтоб полюбили и его самого. Что же значит полю-
бить его самого? „А полюби ты то, что я люблю, почти ты то, что
я чту“ — вот что это значит и вот как вам ответит народ, а иначе он
никогда вас за своего не признает, сколько бы вы там об нем ни пе-
чалились. Фальшь тоже всегда разглядит, какими бы жалкими сло-
вами вы ни соблазняли его. Пушкин именно так полюбил народ,
как народ того требует, и он не угадывал, как надо любить народ,
не приготовлялся, не учился: он сам вдруг оказался народом. Он
преклонился перед правдой народною, он признал народную прав-
ду как свою правду. Несмотря на все пороки народа и многие смер-
дящие привычки его, он сумел различить великую суть его духа тог-
да, когда никто почти так не смотрел на народ, и принял эту суть
народную в свою душу как свой идеал. И это тогда, когда самые на-
иболее гуманные и европейски развитые любители народа русско-
го сожалели откровенно, что народ наш столь низок, что никак не
может подняться до парижской уличной толпы. В сущности эти
любители всегда презирали народ. Они верили, главное, что он
раб. Рабством же извиняли падение его, но раба не могли ведь лю-
бить, раб все-таки был отвратителен. Пушкин первый объявил, что
русский человек не раб и никогда не был им, несмотря на многове,
ковое рабство. Было рабство, но не было рабов (в целом, конеч-
но, в общем, не в частных исключениях) — вот тезис Пушкина. Он
даже по виду, по походке русского мужика заключал, что это не раб
и не может быть рабом (хотя и состоит в рабстве), — черта, свиде-
тельствующая в Пушкине о глубокой непосредственной любви
к народу. Он признал и высокое чувство собственного достоинства
в народе нашем (опять,таки в целом, мимо всегдашних и неотрази-
мых исключений), он предвидел то спокойное достоинство, с ко-
торым народ наш примет освобождение свое от крепостного со-
стояния, — чего не понимали, например, замечательнейшие
образованные русские европейцы, уже гораздо позднее Пушкина
и ожидали совсем другого от народа нашего. О, они любили народ

132
искренно и горячо, но по-своему, то есть по-европейски. Они кри-
чали о зверином состоянии народа, о зверином положении его
в крепостном рабстве, но и верили всем сердцем своим, что народ
наш действительно зверь. И вдруг этот народ очутился свободным
с таким мужественным достоинством, без малейшего позыва на
оскорбление бывших владетелей своих: „Ты сам по себе, а я сам по
себе, если хочешь, иди ко мне, за твое хорошее всегда тебе от меня
честь“. Да, для многих наш крестьянин по освобождении своем
явился странным недоумением. Многие даже решили, что это
в нем от неразвитости и тупости, остатков прежнего рабства.
И это теперь, что же было во времена Пушкина? Не я ли слышал
сам, в юности моей, от людей передовых и „компетентных“, что
образ пушкинского Савельича в „Капитанской дочке“, раба поме-
щиков Гриневых, упавшего в ноги Пугачеву и просившего его по-
щадить барчонка, а „для примера и страха повесить уж лучше его,
старика“, — что этот образ не только есть образ раба, но и апофеоз
русского рабства!
Пушкин любил народ не за одни только страдания его. За страда-
ния сожалеют, а сожаление так часто идет рядом с презрением.
Пушкин любил все, что любил этот народ, чтил все, что тот
чтил. Он любил русскую природу до страсти, до умиления, любил
деревню русскую. Это был не барин, милостивый и гуманный, жа-
леющий мужика за его горькую участь, это был человек, сам пере-
воплощавшийся сердцем своим в простолюдина, в суть его, почти
в образ его. Умаление Пушкина как поэта, более исторически, бо-
лее архаически преданного народу, чем на деле, — ошибочно и не
имеет даже смысла. В этих исторических и архаических мотивах
звучит такая любовь и такая оценка народа, которая принадлежит
народу вековечно, всегда, и теперь и в будущем, а не в одном толь-
ко каком-нибудь давнопрошедшем историческом народе. Народ
наш любит свою историю главное за то, что в ней встречает незыб-
лемую ту же самую святыню, в которую сохранил он свою веру и те-
перь, несмотря на все страдания и мытарства свои. Начиная с ве-
личавой, огромной фигуры летописца в „Борисе Годунове“, до
изображения спутников Пугачева, — все это у Пушкина — народ
в его глубочайших проявлениях, и все это понятно народу, как
собственная суть его. Да это ли одно? Русский дух разлит в творе-
ниях Пушкина, русская жилка бьется везде. В великих, неподра-

133
жаемых, несравненных песнях будто бы западных славян, но ко-
торые суть явно порождение русского великого духа, вылилось
все воззрение русских на братьев славян, вылилось все сердце
русское, объявилось все мировоззрение народа, сохраняющееся
и доселе в его песнях, былинах, преданиях, сказаниях, высказа-
лось все, что любит и чтит народ, выразились его идеалы героев,
царей, народных защитников и печальников, образы мужества,
смирения, любви и жертвы. А какие прелестные шутки Пушкина,
как, например, болтовня двух пьяных мужиков, или сказание
о медведе, у которого убили медведицу, — это уже что-то любов-
ное, что-то милое и умиленное в его созерцании народа. Если б
Пушкин прожил дольше, то оставил бы нам такие художествен-
ные сокровища для понимания народного, которые влиянием
своим, наверное, сократили бы времена и сроки перехода всей
интеллигенции нашей, столь возвышающейся и до сих пор над
народом в гордости своего европеизма, — к народной правде,
к народной силе и к сознанию народного назначения».
(«Дн. Писателя», декабрь 1877 г.)

"АРГУШТИ : I О ПОВЕДЕНИИ ЦАРЕЙ"- Е.ШИФФЕРС


воскресенье, 22 декабря 2013 г.

РУССКАЯ ПАРТИЯ


РУССКАЯ ПАРТИЯ




 Когда смотришь из притвора, скажем, на иконостас
Успенского Собора в Кремле или в Троицком Соборе Лавры, то
п о р а ж а е т ликующее, песенно-б л а г о д а р я щ е е исшествие
из ада праотцов, пророков, св. Марии, Предтечи, апостолов, святи-
телей, свидетелей, захватывающих с собой в эту радостную демон-
страцию и благодарящих, то есть служащих «евхаристию» в храме…
Как во Адаме все умирают, так и во Адаме же, принявшем Свет во
аде, — все оживут, все те, кто п о й д е т за праотцами, кто суть зем-
ной плод на какой-то из ветвей этого р о д о в о г о  г е н е а л о г и -
ч е с к о г о  д р е в а  ж и з н и  ц а р е й  и  с в я щ е н н и к о в.
Интересен именно Варфоломей-Сергий, славословящий по жи-
тию Святую Троицу во чреве матери, то есть р о д, обладающий по
соотнесению с христологией сознанием и волей, славословит
Творца и в и д и т уже во чреве будущего святого, как плод на ка-
кой-то ветви Светозарного Древа. Вместе с тем и канон иконы «со-
шествия во ад», и цветение этой иконы суть свидетельства догма-
тического поля суждений о Нетварной Энергии, просиявшей на
Фаворе. Ибо если Господь преобразился перед будущими апостола-
ми в присутствии Илии и Моисея, то с н я в плоть («во гробе
плотски») и сойдя во ад («во аде же с душою яко Бог»), Он сиял там
Светом Божественных Энергий, принимаемых постоянно и без-
грешно Его сознанием и волей по человечеству, его «душою».
Первыми свидетелями Благой Вести были заключенные в аду пра-
родители, они, так сказать, в реальности ИСХОДА свершили пас-
хальную «евхаристию» Нового Завета. Ибо Моисей вывел евреев
из Египта, и в память об этом исходе празднуется пасха, а новый
Моисей вывел прародителей из ада, и когда в ы в е д е т всех
в воскресении, тогда будет пить Новое вино, празднуя ИСХОД.
До той поры те, кто привит к Древу, воюют на земле, просвещен-
ные Светом сияющим из ада, по преемственности  к а н а л о в -
в е т в е й  родового царственного священства. По-видимому-



195

невозможно принять ток светозарной крови-к-воскресению, минуя
п р и в и в к у  к какой-то из ветвей Древа Жизни; здесь лежит таин-
ство «схимы».
В Византии, после догматических определений о Троице и Лице
Господа Иисуса Христа, фундаментальные свидетельства о соотно-
шениях «природы» с «сознанием и волей» н и к а к не проросли
в экклезиологию, да и вообще в антропологию. Быть может, пото-
му, что эти определения искались вне культовых практик, а в сфе-
ре рационалистических терминов. Такое впечатление, что в ареалах
буддийской Дхармы с их настаиванием на преодолении иллюзио-
низма «я» для прорастания сознания  п р е е м с т в е н н о с т и,
триадологические и христологические постижения не могли бы
не вызвать вопрошаний  о  р о д о в о м  сознании и воле, ибо, по-
вторим, за всеми символами буддийской йоги стоит это и только
это наставление: все глубже и глубже постигать сознание и волю
будд как плод созерцания Отца-Матери… Итак, вослед догматиче-
ским определениям о сознании и воле Единого Бога Отца и Сына
и Святого Духа и д в у х сознаниях и д в у х волях в Ипостаси Гос-
пода Иисуса Христа, соотносимых с Его Божественной и челове-
ческой природами, догматических определений  о  с о з н а н и  и
и  в о л е  Церкви, как благодарящего человечества, исходящего из
ада вослед Свету Иисуса, сделано не было. Литургическая и догма-
тическая (и аскетическая, и культурологическая!) жизни как бы
отслоились друг от друга, хотя в чинопоследовании таинств про-
должали считать себя  п р и ч а с т н и к а м и  Св. Крови. Получает-
ся так, будто «человеческая природа» догматических определений
существует где-то сама по себе в «бумаге», а Св. Кровь или Святая
Вода крещения существуют сами по себе, без «сознания и воли»
Ипостасного Бога Сына Воплощенного. Качественность суждений
о тайнах веры не ставится в зависимость от м е р ы причастия
Св. Тайнам, — но относится к «непогрешимости» или римского папы,
или коллективного папы греческих Соборов… Поскольку же было
дано Церкви Отцом через Иисуса и ОТКРОВЕНИЕ о сроках,
и опять,таки это знание не могло быть не запечатленным в светозар-
ной крови Иисуса, то и  и с т о р и о г р а ф и я  никак не привилась
к литургической жизни, да и литургическая жизнь не увидела себя яс-
но и определенно  и к о н о й   н е б е с н о й   б о ж е с т в е н н о й
л и т у р г и и ,  данной Отцом чрез Сына для Церкви и  в к л ю-

196
ч е н н о й  в канон Нового Завета. Литургия Иисуса Христа через
Иоанна Богослова не воспринята; служат литургии св. Василия,
Иоанна, ищут  к о р н и  их, предлагают гипотезы, а  п е р в о о б р а з,
данный в Новом Завете, не вмещают. Все это каким-то странным
образом элиминировало д е л о Иисуса из вселенной, замыкая Его
в стены спорящих храмов… Словно можно стенами отгородиться
от с и я ю щ и х э н е р г и й всетворческих слов Единого Слова,
произнесенных ведь. Как будто кто,то сильный стер слова Бога из
вселенной и будто они существуют очень недолго, пока служится
в этом храме служба, и только здесь вот… Попытка св. Максима
Исповедника создать синтез «мистагогии» не дала плодов… Морфо-
логия жизни культовых практик народов не семенилась от цвете-
ния Древа Жизни. В храме что-то пели, а  ж и л и  по каким-то своим
правилам. Как исполняются крещальные обеты, данные в чино-
последовании? Как они проводятся в жизнь? Занят ли человек ре-
ально соучастием в  в о с к р е ш е н и и   м е р т в ы х? Можно ли
поставить критерием отсчета эту практику? Конечно, н е т. А ведь
это в пространстве Благой Вести просто не может быть. Просто не
может быть… Русь принимала чинопоследование крещения от ие-
рархии Византии, которую очень упорно и столь же безуспешно
призывал к покаянию святой Симеон Новый Богослов. Жизнь ие-
рархии не соответствует словам и обетам литургических молитв
поставления во епископа, как во «святого», и ученый муж-епископ
Василий Кривошеин не удосуживается взглянуть в архиерейский
требник, чтобы обосновать «претензии» святого Симеона. Этот
«святой» епископ должен быть собственноручно причащен Свя-
той Десницей Иисуса по литургии (2-ая молитва по «Отче наш...»),
затем уже преподавать «народу»...
Более того: самое это идеальное и не достигаемое чинопоследова-
ние во «святого» свершается в принятой практике над «именами»,
обретенными в местных чинах «пострижения» в монашеские обра-
зы жития при давании дополнительных к крещальным монашеских
обетов, то есть меняются имена, обретаемые в чинопоследовании
крещения «во оставление грехов» по обетам Символа Веры… Что
же эти обеты и последующая благодать чинопоследования таинства
крещения, «единого крещения во оставление грехов», п р и н ц и -
п и а л ь н о  недостаточны, или же их достаточность не реализует-
ся в волевом подвиге восприятия? Местные чины монашеских обе-

197
тов не уяснены как «таинства» Церкви, а в них  м е н я ю т с я  име-
на, полученные в noследовании крещения, причем меняются иног-
да трижды от «рясофорного» монаха до «схимника»*. В католиче-
ской практике непонятна в этом же контексте мена имен при

* Жизнь чинопоследования идет «по кругу» от «митрополита»: он освящает «миро»;
без «мира» невозможно совершить чинопоследования крещения; митрополит над-
писывает антиминс; священник дает епископу ставленническую присягу — без «мит-
рополита» и «мира» жизнь чинопоследований останавливается. Повторим: постав-
ление же во епископа (архиепископа, митрополита, патриарха) совершается над
именами, обретенными вне чинопоследования крещения, хотя все поют «Символ
веры»: «исповедую едино крещение во оставление грехов; чаю воскрешения мерт-
вых», — которое возможно лишь по «причастию» крещальному имени, как погруже-
нию во ИМЯ «человечества» Иисуса, Который есть Первенец из Мертвых… По-ви-
димому, чинопоследование поставления «во святого» считается недостижимым,
ибо чинопоследование погребения «епископов» не есть и прославление, хотя, если
он при жизни «молил Бога о нас», то и после смерти должен делать это… Недоуме-
ния множатся: если Господь «вспомнил» имя патриарха или митрополита на сегод-
няшней литургии, то неужели Он забыл это имя к завтрашней?** Если Он вышел
в Св. Дарах и «увидел» Свой образ, иконы, предстоящих и т.д., то разве они (во вся-
ком случае «без-отказные» вещества сосудов и икон, и стен, и воды, и свеч, и масла)
не светятся, если Он признал их за «свои» священные символы? И «куда» уходит
Свет от «этих» икон, если Господь помнит их как свои? И Свет престола, стен, две-
рей? Всерьез, конечно же, вопрос может стоять лишь о «святом свидетельствова
нии» ТАИНСТВА, Священного Иисусом Мессией и Его Святой Невестой. Чинопо-
следование суть «иконопись» Таинства, свидетельствование, а образ (икона)
обладает Светоизлучением (Энергией) Первообраза. «Омофор» светится, а вот
принимает ли этот «свет» имярек или закрывает себя (во аде) от Света, — это во-
прос другой. Господь, однажды пришедший в Св. Дарах, может «узнать» в ОБЛАЧЕ-
НИИ митрополита (и т.д. — в облачении всего храма!) свою икону; и отныне эти ри-
зы будут сиять, ибо не имеют «сознания и воли» отказаться, но вот «узнает» ли
Господь имярек, исполняющего послушание литургического служения, это вопрос
таинственный, ибо здесь «личное» знакомство. Св. Симеон Новый Богослов наста-
ивал на том, что не заметить «личного» знакомства с Господом (апостольский чин)
невозможно; без этого опыта «служить» ризой как иконографией всей Церкви
можно, хотя опасно для жизни: светящийся омофор может сжечь, — но «вязать
и разрешать» запрещается. Преп. Максим Исповедник говорит о присутствии «бла-
годати» в Церкви всегда
** Если, конечно же, Господь «помнит» имя патриарха (папы), а он, в свой черед,
имена епископов, а те — священников — паству, то все эти ветви прививаются к Ло-
зе; тогда не ясно, зачем вспомнить «иные» имена, кроме патриарха (папы), ибо на-
рушается течение соков в ветвях? Если Господь помнит и знает имярек «лично», то
этот имярек суть святой апостолический свидетель Иисуса Помазанника. Равный
первоапостолам. Если «папа Римский» признан ап. Петром, пребывающим мона-
хом в Риме, своим «наместником», то это одна из ветвей Древа; такая же ветвь мо-
жет вырасти у мощей преп. Сергия в России, где патриарх — «наместник» Лавры
Сергия… Святой свидетель не отменяет места первосвидетелей, как и они не пре-
кращают собой рост Древа Жизни.

198
поставлении на послушание «папы римского»… Возникает вопрос:
имя Петр есть ли крещальное имя во имя Крови Иисуса Мессии,
в полноте подвига реализованное Петром от наречения, через по-
каяние и «стяжание» Духа Святого, или же имя «папы»?..
...ф а к т и ч е с к и  о  русском «народе» можно сказать, что он всег-
да ищет с в я т ы х, старцев, одаренных явными сверхнормальными
способностями, а сами р у с с к и е святые опознают тайну своего
служения (преп. Антоний и Феодосий Печерские, преп. Сергий)
под водительством Живой По Успении Марии Богородицы, под, так
сказать, Ее Световым ореолом, Ее омофором. Высокие иконостасы,
как закрытый для среднего наблюдателя  д о г м а т и ч е с к и й
я з ы к, свидетельствуют о преодолении несколько надуманного
спорa о «свободе» и «благодати», ибо Древо Иконостаса, где свя-
тые суть «плоды», висящие на Ветвях Древа, родового Древа от
Адама до наличного святого, показывает, что благодать, воссияв-
шая во аде, была воспринята  ч е л о в е ч е с к и м  р о д о м, его
«природой», и оттуда просияла и в первых двенадцати апостолах,
представителях 12 колен Израиля, и в последующих святых, при-
нимающих излучение от Воскресшей Марии, как  Н о в о й   Е в ы
и т.д. Нужно разглядеть в каждой единичной иконе иконостаса
ц в е т о к  и  п л о д  на Древе Жизни: так, как смертное излучение
праотцов, пребывавших во аде, обучало смерти и детей их, так
и Светлые Короны Благой Вести исшествия из ада  п р о с в е щ а ю т
к преображению и воскресению «детей их» на земле: Свет Христов
просвещает всякого человека, грядущего в мир  п о с л е  «сверше-
ния» на Кресте. Как в Адаме все умирают, так во Христе, сошедшем
во ад, все «адамиты» оживают, предводительствуемые Живой по
Успении святой Марией. Европа, которую хотел бы просветить
Ив.Киреевский, давно забыла и отвергла и почитание святых, и вос-
хищение святой Марией. Словарный запас языка изменился.
Роль русского языка и созидания языкового мира как дела «госу-
дарственного», кроме Пушкина, была отмечена ученым М.Н.Кат-
ковым в программной статье «Русского вестника» (№1 за 1856 г.).
Почти по Хайдеггеру: «язык — дом бытия». Цитата: «множество
разнообразных племен, населяющих наше отечество, должны
вполне, умственно и нравственно, подчиниться русской народнос-
ти, как подчинены они теперь Российскому государству… Пушкин,
как видим, сам чувствовал свое великое значение; он чувствовал,

199
что гением его завершен ряд славных усилий, которые дали рус-
скому слову силу всемирную, силу служить прекрасным орудием ду-
ху жизни и развития». Все это сказано Катковым по поводу образов
стихотворения «Памятник». В самом деле, язык, как конечный на-
бор алфавитных единиц, своими соединениями иероглифических
или фонетических единиц, составляет  ц е л о е   п а м я т и. Па-
мять, как хранилище первичной информации по ориентации в ок-
ружающей среде пространства и времени, суть «охранная грамо-
та» первичного набора элементов жизнестойкости архетипа.
Память и мышление были для древних почти синонимами. Сохра-
нение памяти неповрежденной в пространстве и времени есть со-
хранение от гибельных  м у т а ц и й, нарушающих первичный ар-
хетип. Нарушить набор «ключевых слов» целокупной памяти,
лишить язык каких-то слов, а стало быть, и понятий, означает
и  д и в е р с и о н н о е   р а з р у ш е н и е  жизни архетипа. Пуш-
кин сравнивал свою поэзию с артиллерийской пушкой, а свою дея-
тельность с производством «печатных снарядов». Федоров, адре-
суясь к Достоевскому, с его пушкинской программой, очень
страстно настаивает на напоминании и введении в русский каталог
слов о «воскрешении предков», о человеке, как существе «погреба-
ющем». Это — очень сильное напоминание! Человек, как «сын»,
а не просто молодой «самец» некоего вида животных, опознается
как ошеломленный смертью «отца», как строящий всю свою куль-
турную деятельность в идеях  в о с с т а н о в л е н и я  архетипа
ДО смертной катастрофы. Культура есть деятельность по воскре-
шению «отца», — это было  з а б ы т о, хотя и присутствует в обетах
христианских общин под членом «символа веры», а вера есть осу-
ществление ожидаемого по Павлу, как чаяние «воскресения мерт-
вых». Пушкин, фиксируя по «вдохновению» русский универсум,
особенно в «Борисе Годунове» и любимой «Полтаве», фиксирует
и  с в я з ь  деяний живых и мертвых. Страстотерпцы младенец
Дмитрий, младенец-сын Марии Волконской, сам Кочубей участву-
ют в земных свершениях, как это и рисовалось в древних летопис-
ных сводах, по которым учились древние великие князья. Которые
(в идеале) могли пойти за советом к святому, чтобы там, перед свя-
тым, обрести свое почвенное единство с народом. Учились у свя-
тых иноков в обителях их. Разделения на домашних учителей со-
мнительного уровня, на университетские программы и «суеверие»

200
народа еще не наступало! И оно, это разделение, в мощной художе-
ственной сфере преодолено в универсуме русского «дома бытия»
Пушкина. Пушкин вновь возвращает, вопреки созревшему на Запа-
де отделению, и с т о р и ю  к  к о с м о г о н и я м. Вселенная от-
вечает на деяния людей. Чума приходит и земля не родит, и дождь
не идет, из-за у б и е н и я  и  с в я т о т а т с т в а. Смешно надеять-
ся на сокрытие, если камни возопиют! Вселенная связана намертво
нитями микро и макрофизики… Это, как будто, мир афонских иси-
хастов или буддийской Дхармы, — каких-то элементов возможного
русско-азиатского синтеза. Ключевые слова, понятные и крестья-
нам, и монахам, и йогам, и дервишам-суфиям, столь милые сердцу
очаровательного янычара Амин-Оглу. Ученость, политика и фило-
софия высказались в языковом мире Пушкина. Польские претен-
зии отвергаются и опровергаются явлением самобытной гениаль-
ности, а не «лекциями».
С т и л ь  б ы т и я  русских явлен. Нельзя говорить о несущество-
вании русских как культуры после явления Пушкина. Архетип дан,
«трагедийная маска» принесена, — остается «мимезис» или медита-
тивная практика  о с у щ е с т в л е н и я  «самобытного мира». Дан
с т и л ь  б ы т и я  как бы в синтезе житий, как жанра. Инок «Бо-
риса» — это художественный сплав житий и Сергия, и Серафима,
и будущих ученых, приемлющих отречение от мира в погружении
изысканий. Возражая трепетному Леонтьеву, можно сказать:
с о б с т в е н н ы й  с т и л ь  дан.


"АКУМА: III РОССИЯ" - Е.ШИФФЕРС